39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

986.“惊恐你们、惧怕你们”表示内在人的掌控，“惊恐”与邪恶有关，“惧怕”与虚假有关，这从重生之人的状态清楚可知。人在重生之前的状态是这样：属于外在人的恶欲和虚假一直掌权，由此产生争战。不过，一旦他重生了，内在人就会掌控外在人，也就是掌控他的欲望和虚假。当内在人掌权时，这个人就会对邪恶感到惊恐，对虚假感到惧怕，因为邪恶和虚假违背良心，而违背良心行事是他所憎恶的。
然而，惊恐邪恶、惧怕虚假的，不是内在人，而是外在人；所以此处说：“使地上一切的走兽和空中一切的飞鸟都惊恐你们、惧怕你们”，也就是此处“走兽”所表示的一切恶欲和“空中的飞鸟”所表示的一切虚假在惊恐和惧怕。这种惊恐和这种惧怕似乎是这个人自己的，但真相是这样：如前所述(697节)，每个人都至少有两位天使和两个恶灵与其同在，他通过天使与天堂相联，通过恶灵与地狱相联。当天使掌权时，如重生之人的情形，在场的恶灵不敢做违背良善和真理的事，因为这时他们受到束缚。当他们试图做任何恶事或说假话，也就是激活它时，某种地狱般的惊恐和惧怕就立刻临到他们。这种惊恐和惧怕就是人内心对违背良心之事的感觉。这也是为何一旦做了或说了违背良心的任何事，他就会陷入试探和良心的折磨，也就是陷入一种地狱般的折磨。
至于“惊恐”与邪恶有关，“惧怕”与虚假有关，情况是这样：与人同在的灵人与其说害怕做恶事，倒不如说害怕说假话，因为人通过信之真理重生并获得良心，因此灵人不允许激活虚假。事实上，这些灵人当中的每一个都是纯粹的邪恶，所以他们活在邪恶中；他们的整个本性和由此而来的整个努力都是邪恶；由于他们活在邪恶中，他们自己的生命就在于邪恶，所以当他们发挥某种功用时，他们所行的邪恶就被忽略了。但他们不允许说任何假话，这是为了让他们学习真理，由此尽可能得到纠正，以便他们能发挥某种低级的功用，或说提供某种低劣的服务。关于这些问题，蒙主的神性怜悯，详情容后再述(5846-5865, 5976-5993节)。重生之人的情形也一样，因为他的良心是由信之真理形成的。因此，他的良心关注的是正确性。对他来说，人所犯的邪恶实际上是虚假，或说生活的邪恶在于虚假，因为虚假违反了信之真理，或说是信之真理的反面。但上古教会成员不是这种情况，因为他拥有感知。他感觉生活的邪恶就是邪恶，信仰的虚假就是虚假。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。